[SIZE=4][b]是非、官司[/b][/SIZE][P][SIZE=4][b]小的事端叫是非，大的事端叫官司。[/b][/SIZE][/P]

[SIZE=4][b]因材施教[/b][/SIZE][P][SIZE=4][b]对于同一问题，一万个人问就有一万个答案，而且每个答案都不一样。这就是因材施教。[/b][/SIZE][/P]

[FACE=宋体][SIZE=4][b]齐家[/b][/FACE][/SIZE][P][SIZE=4][FACE=宋体][b][FACE=宋体]“修身、齐家、治国、平天下”中“齐家”的 家不是我们现在所说的三口之家，五口之家，而是[/SIZE]大夫的采邑。[/b][/FACE][LINE-HEIGHT=24px][FACE=arial, ][COLOR=rgb(51, 51, 51)][BGCOLOR=rgb(255, 255, 255)]周朝时，[/BGCOLOR][/COLOR][/FACE][/LINE-HEIGHT][FACE=宋体]天子(周王)有天下，[/FACE]诸侯有国，[FACE=宋体]大夫有家。即:诸侯所统治的区域称“国”;诸侯手下的大夫所统治的区域称“家”。《论语》里孔子说:“有国有家者，不患寡而患不均。”其中是的“有国有家者”就是指诸侯和大夫。后来二者被合起来称为“国家”。[/FACE][/FACE][/P]

[SIZE=4][b]忏悔[/b][/SIZE][P][SIZE=4][b]忏悔是一个人提高自己修为的必修课。用佛教的话来说，忏是诚实地面对自己以前做过的错事，悔是指做过的错事以后决不再犯。[/b][/SIZE][/P]

[P][FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4][b]命[/b][/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4]什么是命？命就是自己的性情结构在时间与空间之中展开的必然性。再说得简单一点，我们每天都是在取舍之中，把自己一百年的取舍连成一条线，就是一个人的命。这个取舍由不由己？你自己是否做得了主？就不清楚了。有的人说，他能做得了主，那也未必；你说自己作不了主，也未必，但这中间有一个东西栓在那里，这就是命。命是本体，我们每天的清醒状态只是它的一个片段。有谁敢说我已经把命运掌握在自己的手掌心了？明天做什么事你知道吗？肯定不知道。一分钟之后你说什么想什么都不知道，你还能把明天的事情说清楚，还能把明年的事情说得清楚吗？即使说不清楚，你还是得过日子，还是要走完这一百年，那么是谁在这里起作用呢？孔夫子给了答案——‘死生有命，富贵在天’。[/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=9pt][SIZE=4]生死有命，富贵也有命，这里“命”与“天”是同义词，“富贵在天”也是偶然性在起作用。有的人生下来就在亿万富翁家里，一生的荣华富贵；有些人生在农村山沟里，连饭都吃不饱，你说他该怪谁？这是出生的偶然性。如何在偶然性之中把控自己、优化自己是另外一回事，我们首先要明白的是“死生有命，富贵在天”，在生死、富贵上不怨天尤人。[/SIZE][/SIZE][/FACE][/P][P][SIZE=4]很多人看相算命，其实不用算，就看你自己的取舍。今天的取舍、明天的取舍，这一百年的取舍连成一条线就是你的命，命运的轨迹就是这样展现的。[/SIZE][/P]

[SIZE=9pt][QUOTE][/SIZE][b][SIZE=9pt]下面引用由[@于松峰]发表的内容：[/SIZE][/b]

[SIZE=9pt]  了不起的子贡——大家！[/QUOTE][/SIZE]
[P][SIZE=4]七十二贤中的佼佼者。[/SIZE][/P]

[P][SIZE=4][b]礼义[/b][/SIZE][/P][P][SIZE=4]人与人之间交往应该是礼义之交。什么叫礼？礼就是人事关系里面的度，我们怎样把这个度搞好？很多人在人与人的交道里面不知度。要么太过，要么不及。那不行。礼义实际上就像我们做生意一样的现金买卖，超市里面购物，超市标什么价就是什么价，这样来往就不会有是非、官司。所以礼是人与人之间关系网络里面的一个健康的通道，是一个安全的通道。如果没有礼，我们在人事的网络之中、交通之中就会塞车、出车祸。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]义是奉献型的，礼是礼尚往来，都是平等的。尽管有尊卑、贵贱、上下这些礼，但是总的来说就是游戏规则，大家都在遵守。礼就是我们人与人之间的游戏规则，大家都要遵守。但如果是纯游戏规则又冷冰冰的，没有情感了，就要辅之以义。义就是关怀、关照、帮助、扶持、理解、同情一系列的都是在义之中。我们说见义勇为、勇于担当。看一个人义薄云天，都愿意跟这个人打交道，因为这个人很有魅力、很有担当。对朋友、哥们很照顾，出了问题找老大，老大就给解决了。他在礼之外，还有一个情感的、救人于危难之中的、付出型的、利他的一种行为。但是义不能违反礼节，违了礼的义就是乱搞了，江湖里一些不合法的义千万别去玩。礼是对义的规范，义是对礼的补充。一定要相互配合的很好，君子之交大家在一块其乐融融。[/SIZE][/P]

[P][FACE=Simsun][SIZE=4] [b]圣人也[/b][b]没有办法改变秉性[/b][/FACE][/SIZE][/font][/P][P][SIZE=4]高柴和子路同时做卫大夫孔悝的家臣，高柴这人虽然其貌不扬，高不盈五尺，[FACE=Simsun]但显然比子路更明于时势。孔悝被卫庄公蒯瞆所迫，赶跑了卫出公蒯辙。子路当时正在城外，听说后急着入城去帮孔悝，正好碰见高柴从城里出来，高柴劝他不必与其难。子路却说：“由已食孔氏之禄，敢坐视乎？”别人避之唯恐不及，他却明知无益，硬要去送死，果然混进城后为人所杀，死前身负重伤，冠缨被砍断，他忽然想起自己所受的儒家教育，说：“礼，君子死不免冠。”整结其冠缨而死。[/SIZE][/FACE][/font][/P][P][FACE=Simsun][SIZE=4][LINE-HEIGHT=27px] [/LINE-HEIGHT]   当时孔子正在卫国，听说蒯瞆之乱后，对他的弟子说：“柴也其归乎！由也其死乎！”他的弟子不明白，孔子说：“高柴知大义，必能自全；由好勇轻生，昧于取裁，其死必矣。”高柴果然奔归，卫君的使者接踵而至，送来子路的肉醢，孔子让自己的弟子们埋了，痛哭说：“某常恐由不得其死，今果然矣！”不久，孔子自己也患病而死了。[/FACE][/SIZE][/font][/P][P][FACE=Simsun][SIZE=4]    孔子早就预见到了子路的结局，教育来教育去，一心想晓之以大义，改变他有勇无谋的性格，然世事如斯，终于还是没能挽回他悲惨的下场，徒然悲痛，又何益哉！[/FACE][/SIZE][/font][/P]

[SIZE=4][b]君君、臣臣、父父、子子[/b][/SIZE][P][SIZE=4]春秋战国时期的君臣关系，不像明清以来那么绝对化。孔夫子一直都在提倡“君君、臣臣、父父、子子”之道，其本意是说君要像君，一定要有国君的样子，要遵循当国君的游戏规则，一样要修身；臣子要做好自己的职责，同样要修身；并不是后来那种“君要臣死，臣不得不死”一类的观念，那都是到了明清之时才有了这种绝对森严的君臣观念。战国时法家虽然把君权绝对化，但除秦代短暂奉行外，由汉至宋都没有那么极端。[/SIZE][/P]

[P][FACE=宋体][SIZE=4][b]因材施教[/b][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=4][b]子路问：“闻斯行诸？”子曰：“有父兄在，如之何其闻斯行之？”冉有问：“闻斯行诸？”子曰：“闻斯行之！”公西华曰：“由也问：‘闻斯行诸？’子曰：‘有父兄在。’求也问：‘闻斯行诸？’子曰：‘闻斯行之！’赤也惑，敢问。”子曰：“求也退，故进之；由也兼人，故退之。”[/b][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=4][/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=4]子路问：“听到了圣人的语言，或是好人好事，那就应该马上实行吗？”孔夫子说：“你父兄尚在，你还是应该回家把你的父母和哥哥侍候好。”正所谓“父母在，不远游”，你怎么能听到了就去实行呢？冉有又问：“听到了圣人之道或好人好事，该不该马上付诸实践？”孔夫子说：“对啊！你既然听到了，那就应该马上付诸实践。”面对同样的问题，老师却给出了截然不同的回答，公西华感到非常困惑，便问：“老师啊！你怎么会这样呢？同样一个问题，子路问的，您说他有父兄在，不能马上去做；冉有问的，您却说他应该赶快去实行。我就不明白了，请你老人家给我说一下。” 孔夫子说：“冉有为人临事畏畏缩缩，半天都没有动静，所以要鼓励他去做；子路为人做事冒进，听到半句就开跑，所以要对他有所限制，让他三思而后行。”[/SIZE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=4]日常生活中，有的人脾气火爆，我们心头就想这个人脾气小一点多好；有的人一点脾气都没有，就像俗话说的“不仅没有血，连脓都挤不出一滴”，让人看了实在着急，我们就想这样的人要是能有点脾气该多好。[/SIZE][/FACE][/P][P][SIZE=4]因材施教，都是根据具体的对象而采取相应的方法。比如张三和李四感冒了，在西医看来可能没什么区别，也许开的是同样的药，但是到中医那里去看，可能给张三开的是凉药，以清热为主；而给李四开的则是热药，但是两个人服药后病都好了，这在西医眼里，就搞不懂了，同样的病，同样的症状，为什么却开出完全相反的药方呢？中医就是如此，其原因就在于个人的禀赋不同，也许外在表现一样，但是内部五脏阴阳上的表现就不一定一样了。[/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=4]孔夫子这种因材施教的教育方法，可以说影响了之后两千多年，只要是优秀的教育家都会经常用这种方法来料理人和事。没脾气的人就鼓励他，奖励他，调动他自身的阳刚之性；对于过刚的人就加以一定的限制，调动他自身阴柔的一面，总之不管是人还是事，都要尽可能使之阴阳和谐。[/SIZE][/FACE][/P]