[P][P][ALIGN=center][B][SIZE=3][FACE=Times New Roman]学校里的“修行”[/SIZE][/FACE][/B][/ALIGN][/P][P][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3][/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　王田医生，精通医术，但看着病人死去，仍然惧怕死神的阴影。一次出诊时，碰到一位云水僧，王田就向他请教：“什么叫禅？”云水僧说：“我不知道怎样说，但如果你学会了禅，就不用怕死了。”云水僧还指引他去参访南隐禅师。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　王田找到南隐，说明来意，请求禅师教导。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　南隐说：“禅不难学。你身为医师，好好对待你的病人，那就是禅![/FACE]”[/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　王田似懂非懂。后来又拜访了南隐两次，南隐总是说：“一位医生，不该把时间消磨在寺院里，快回去照顾你的病患![/FACE]”[/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=仿宋_GB2312]　　王田非常不解：这样的“禅”，怎能[/SIZE][FACE=Times New Roman]袪[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]除怕死之心呢？他第四次参访时，就向禅师抱怨道：“有位云水僧告诉我，学会了禅就不怕死。但是每次来，你总是要我回去照顾病患。这道理我也知道，但如果这就是所谓的禅，我以后就不必再来请教了。”[/FACE][/FACE][/P][P][SIZE=3][FACE=仿宋_GB2312]　　南隐笑笑说：“可能我对你太严格了，给你一个公案参吧![/SIZE]”南隐要他回去参究“赵州无”的话头[FACE=宋体]——[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]关于狗有没有佛性的问题。[/FACE][/FACE][/P][P][SIZE=3][FACE=仿宋_GB2312]　　王田苦参“赵州无”。两年后，将心得告诉南隐，答复是“尚未入禅境”。又参究一年半后，自觉心地澄明，难题逐渐消失[/SIZE][FACE=宋体]——[/FACE][FACE=宋体]他悟到了那个[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]“无”：他善待病人而不知其为善待，他自己也脱离了对生死的挂虑。最后，他去叩见南隐，禅师微笑着说：[/FACE][/FACE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　“从忘我到无我，那就是禅心的显现了。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3][/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　随着《非诚勿扰2[/FACE]》的热播，“人生是一场修行”，一时间成了众口传诵的热句。[/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]按佛家的说法，人生即苦，解脱这苦，需要修行——通过修行，回到内心，在清明、澄澈的心境里，了解生命的真谛，求得生活的智慧，进而达至圆融、喜悦的人生。[/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=宋体]　　修行，其实就是“修心”，因为人生的烦恼、痛苦，都是从“心”而来的——不是旁人束缚了你，而是“心”束缚了你；不是外界给你的苦，而是“心”让你觉得苦。心在哪里？心在自己这里。所以，在禅者看来，心就是道场，心随己在，随时可修，[/SIZE][FACE=Times New Roman]“行住坐卧，无非是禅”。[/FACE][FACE=宋体]而在禅门里，像黄檗禅师开田、种菜，沩山禅师合酱、采茶，石霜禅师磨麦、筛米，临济禅师栽松、锄地，雪峰禅师砍柴、担水，等等，都是在参禅，都是在修行。正所谓：“生活无处不功德，人间处处为道场。”[/FACE][/FACE][/P][P][SIZE=3][FACE=宋体]　　按南隐禅师的说法，医生照顾病患，就是参禅，自然我们也可以说，教师教育学生，也就是参禅，进而也可以说：教育，其实就是修行，在学校中，在教室里，在讲台上。[/SIZE][FACE=Times New Roman]表面看，修行是为了超脱外境的束缚，但其实质，我以为，就是让一个人不断增长智慧和善心，不断成为更好的人，并因此而有更美好的人生——这正是教育的目的：培养“求真、向善、尚美”的一代代新人。[/FACE][/FACE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　这样的目的，似乎高远，想想，又觉得浅近。达成这样的目的，也并不需要我们高蹈独卓，不食人间烟火，而只需像南隐所说的那样，用心对待每个学生，认真做好每项工作。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　曾有学僧问赵州丛谂禅师：“有修行的人像什么样子呢？”赵州说：“我正在认真修行。”学僧感到奇怪：“连老师也要修行吗？”赵州说：“我也要穿衣吃饭呀！”学僧说：“这是日常琐事，我想知道什么叫修行？”赵州反问：“那你以为我每天都在做什么呢？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　同样是吃饭、睡觉，不同的人，有不同的境界和感受：禅师纯粹地进食、入睡，他们感受到的，就是禅境，是修行。而一般的人，吃饭时，很难感受到食物的甘美，睡觉时，很难感受到睡觉的香甜——我们时常听到身边人抱怨：“那些饭，我真很不想去吃，但有什么办法呢？不去，人家会说你不给面子！”或者感叹：“哪里是吃饭啊，根本就是受罪！”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　修行，我更愿意理解为：修正行止：“正”是修的目标，正的就“行”，不正的就“止”，就“修”。孩子背着书包来学校，求知识，受教育，其实就是一种“修正行止”——通过学习：去除谬误，获得正见，去除劣行，养成美德；在这过程中，自然可以获得新知，广博识见，校正和矫正有所偏离的目标与方向，无论是学习的，还是人生的。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　听说白隐禅师在江户开讲《碧岩录》，峨山禅师便去参访，呈上自己的见解，谁知白隐说：“你从哪里得来的见解，许多臭气薰我！”便把峨山赶了出去。峨山不服，三次进去，三次被赶出。峨山想：我是得到高僧认可的，难道他看不出我有真悟？莫非是在考验我？就再次叩门：“前几次因为无知，触犯了老师，愿垂慈诲，我一定虚心纳受。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　白隐说：“你虽然学了一肚皮禅，但到生死岸头总无著力，如果要痛快平生，须再参‘只手之声’（即一只手所发出的声音）！”峨山便在白隐门下，随侍四年，终于彻底开悟。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　后来，峨山做了白隐的接班人。到年事已高，他仍亲自晾晒被单。信徒看到，觉得奇怪，便问：“禅师，您有那么多弟子，这些杂事还要您亲自做啊？”峨山说：“老年人不做杂事，那要做什么？”信徒说：“老年人可以修行呀！”峨山反问道：“你以为做杂事就不是修行？那佛陀为弟子穿针、煎药，又算什么呢？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=宋体][SIZE=3]　　从学生到教师，峨山的经历，充分体现出教育的价值所在——在白隐的点拨下，他袪除了谬误，获得了正见，拥有了圆融的人生。因此，我认为，所谓教育不过就是：陪伴和守护学生的成长，影响和改变学生的长势与长相——教师工作的全部意义，正在于此。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　教书育人的过程，其实也是教师自己“修正行止”的过程：随着教育形势的变化，学生情况的变化，不断地更新观念，提升能力，变化策略，调整方法。学生是正在成长的生命，而且是各不相同的个体，哪怕再权威的做法，也难以包打天下，哪怕再有效的经验，也不可能一劳永逸；因此我们需要不断地调整和“修正”自己。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　这种修行，除技术和能力层面外，还包括生命状态和精神境界。通过“修正行止”，完成生命的成长和精神的丰富——身体的发育有极限，生命的成长无止境，精神的丰富，更是“没有最好，只有更好”。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]两千多年前，古希腊诗人品达曾说：“我不想生活得更多，只想生活得更充分。”我想，所谓更充分，就是永无止境。哪怕百尺竿头，也可再进一步，即使已臻胜境，还可更臻胜境。而所谓更充分的生活，除有限的物质外，更多是指无限丰富的心灵、无限敞亮的精神——只要愿意，我们总能寻找和发现更美好的状态、更高远的境界。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　受弘一法师影响，丰子恺的思想观念里，也有很深的佛禅意味。谈到人生境界，他有个很著名的“三层楼”的比方：[/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=仿宋_GB2312]　　我以为人的生活，可以分作三层：一是物质生活，二是精神生活，三是灵魂生活。物质生活就是衣食。精神生活就是学术文艺。灵魂生活就是宗教。[/SIZE][FACE=MS Gothic]……[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]懒得（或无力）走楼梯的，就住在第一层[/FACE][FACE=MS Gothic]……[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]高兴（或有力）走楼梯的，就爬上二层楼去玩玩[/FACE][FACE=MS Gothic]……[/FACE][FACE=仿宋_GB2312]还有一种人，‘人生欲’很强，脚力很大，对二层楼还不满足，就再走楼梯，爬上三层楼去。这就是宗教徒了。[/FACE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　在丰子恺看来，他的老师弘一法师，就是这样一层层登上去，最终到了第三层的。而丰子恺自己，受老师的教导和影响，也力行“发上等愿，结中等缘，享下等福；择高处立，就平处坐，向宽处行”的戒律，并最终渐臻于第三层的境界。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　不过，对丰子恺所说的“宗教徒”，我更愿意理解为“宗教情怀”。[/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=Times New Roman]　　教育与佛教，颇有相似之处——都以“普度众生”（对教育而言，这个“生”，就是学生）为目标，以引人向上向善为己任。教师这个职业，在很多方面，都像先行得道的禅师，其主要职责就是接化学僧（生）。就此而言，教师应当有一些宗教情怀，或者说，应当有信徒那样的情感和襟怀，比如说：平等、敬畏、慈悲、博爱、虔诚、执著[/SIZE][FACE=MS Gothic]……[/FACE][FACE=Times New Roman]像这样的东西，尽管有天生和本能的意味在，但是，它们也会在教育的过程中获得，或通过教育经验，得到丰富和增强——这就需要我们以“修行”的心态，去面对，去追索。[/FACE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　就像南隐禅师说的，医生照顾病患、救死扶伤，就是最好的修行一样，对教师而言，教育学生，传道、受业、解惑，就是最好的“修行”，教室、课堂和讲台，也就是最好的“道场”——在具体的教育场景里，去关注和发现自己的内心，不断调整、修正自己的行为。这其实就是专业发展和成长，用佛家的惯用词语，就是“精进”：不断努力，向上向善。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　曾听一位老教师说，当教师，是最能让人永远感觉年轻的职业。她说，你要选择当医生，成年累月和病人打交道，接触的大多是愁眉苦脸的人，心情总会感觉压抑，甚至恐惧——王田就是例子；如果选择当工程师，接触到的都是机器和图纸，没有情感交流，你会觉得枯燥、乏味。只有当教师，每天都和孩子打交道，和朝气蓬勃的生命在一起，心情总是愉快的。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　“如果你能真正用心去对待他们，就会收获你意想不到的美好。”她深有感叹地说。从她随时都非常开朗的笑声里，从她讲到学生时陶醉的神情里，我感觉得到她的真诚和幸福。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　在禅门里，有“善知识”、“恶知识”之说。初接触，觉得奇怪，知识何来善恶？后来才知道，这两个词语，都指的是人——“善知识”是指有善性、有智慧的人，他们能引人离恶修善，而“恶知识”，就是说恶法，讲邪法，使人陷于邪路魔道之恶德者。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　作为教师，只有不断精进，使自己成为“善知识”，才能更好地带着学生，一起“修行”。[/FACE][/SIZE][/P]

[P][P][ALIGN=center][B][SIZE=3][FACE=Times New Roman]因材施教还是因己施教[/SIZE][/FACE][/B][/ALIGN][/P][P][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3][/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　石头希迁禅师的禅院里，来了一个学僧。听说是从江西来的，禅师便问他：“你见过马祖道一禅师吗？”马祖道一在江西弘法，广收门徒，非常有名；参学者到江西，不可能不见马祖。石头此问，是问有没有得马祖的道法[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　僧人回答：“见过。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　石头指着一大堆木柴问：“马大师像不像这堆柴？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　僧人早就听说过高僧的话里往往玄机莫测，但他不明白石头问话的用意，想了好一会儿也不知该如何回答。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　过了一段时间，僧人离开希迁禅师，返回江西，并将经历告诉马祖道一禅师。马祖道一听后，便问：“你看到的木柴有多大？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　僧人答：“非常大。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　马祖道一说：“你可真有力气。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　僧人听出这话并非褒奖，摸了摸自己的脑袋，茫然地问：“为什么说我力气很大？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　马祖笑着说：“你从希迁禅师那里背了那么大一堆柴到江西，岂不是力气很大？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=仿宋_GB2312][SIZE=3]　　僧人听了，羞得满脸通红。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3][/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　佛门在点化和教导弟子时，特别强调“放下”。曾经有个叫黑氏的外教徒，拿着两个花瓶献给佛祖释迦牟尼。佛祖一见就对他说：“放下吧。”黑氏放下一只花瓶。佛祖又说：“放下吧。”黑氏又放下另一只花瓶。佛祖还是说：“放下吧。”黑氏摊开手说：“我现在已两手空空，还要我放下什么？”佛祖开示他说：“我不是让你放下花瓶，而是放下一切的烦恼执着。当这一切你都放下，再没有其他什么的时候，你才能从生死桎梏中解脱出来。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　石头希迁和马祖道一，都是唐朝人，都是六祖慧能的再传弟子，也都是禅门有名的大德高僧。马祖在江西，石头在湖南，当时的参禅者，不在江西，就在湖南，当时人都说“禅在江湖”――两地奔走，参学忙碌，“走江湖”一词，即源于此。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　此则公案里，石头和马祖，都在启发那个僧人，无论有形、无形，要把一切都放下，方可参禅悟道。那个僧人却一错再错，而错的根本就在没有“放下”：先是执著于马祖的形象，后是执著于一堆柴。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　让我特别感兴趣的是，同样的一位僧人，石头和马祖，两位不同的老师，在引导他开悟时，所表示出来的不同“法门”－－用佛家的说法，度化众生是一门艺术，历代的禅门宗师，都非常关注学僧的具体情况，采用不同的方式来接引和开示学僧，如著名的“临济喝”、“德山棒”、“赵州茶”、“云门饼”……凡此种种，都各有其招，各有其法。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　这让我想起“因材施教”的问题。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　因材施教，顾名思义，就是根据学生的具体情况，有的放矢、因势利导地教学。这是孔子最重要的教育方法之一。尽管此说并非他本人提出，而是朱熹在《四书集注》中，以“孔子教人，各因其材”概括得之，但孔子的教育实践，充分体现了这点，并对后世产生了极为深远的影响。陶行知先生曾说：“培养教育人和种花木一样，首先要认识花木的特点，区别不同情况给以施肥、浇水和培养教育，这叫‘因材施教’。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　孔子践行，朱、陶二人，一古一今力推，“因材施教”几乎成了教育学的祖训。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　道理很简单――教育行为，最终必然落实到具体的教育者身上。人上一百，形形色色。不同的学生，其资质、禀赋、爱好、心理、思维、情趣、性格，各不相同，这就需要教师从实际出发，使教学的深度、广度、进度，尽可能适合学生的知识水平和接受能力，同时充分考虑学生的个性特点和差异，使每个人的潜能都得到发展。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　“中人以上，可以语上也，中人以下，不可以语上也”，“视其所以，观其所由，察其所安”，这样的区分和对待，《论语》中多次论及。而孔子的教学行为，无不是对这些论述的实证。颜渊以德行修养著称，孔子就用“仁”的最高标准来要求。仲弓对人不够谦恭，孔子就教他“将心比心，推己及人”。司马牛因为“多言而躁”，孔子就告诫他要谨慎，不要急于表态。樊迟较鲁钝，孔子就只要他明白“仁”的最基本含义。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　孔子的做法，无疑是高明而科学的。根据学生的个体差异，选择不同的内容和方法，使他们各有所得，各有长进。因此，三千弟子、七十二门徒，造诣各有不同。但问题是，“十个指头有长短”，“每个人都有不同的潜能和资质”，像这样简单的道理，我们都知道，但是千百年来，能真正做到“因材施教”的教师，并不多，这是为什么呢？[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　我以为，在因材施教之外，还有一点非常重要，那就是“因己施教”。[/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=Times New Roman]　　道理依然很简单――我说过，教育行为，最终必然落实到具体的对象身上。同样，教育行为，最初也必定是由具体的教育者来发出。教育行为施行者的素质、能力、水平也有高下。无论是面对不同的学生，还是面对同样的教材，每一个教师，都只能根据自己的个体差异，根据自己的教育思想、理念、方法、能力、水平，去研究学生，研究教材，研究教法、学法，有选择性地进行教育。即便同出师门，其领悟能力和模仿程度，也不可能一致。即使做同样的动作，其精准程度、到位程度，也必然有所区别。这就好比，对同样的原材料，不同的厨师只能根据自己的实际水平，去选择菜品的花样和特色。[/SIZE][B][/B][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　南阳慧忠国师留下一则“无情说法”的公案，大意是说，像墙壁瓦砾之类的无情之物，也具有佛心，也在不断地向人们说法。洞山良价禅师初学时，很不理解，于是请教沩山灵佑禅师，沩山把手中的拂尘竖起，问：“懂了吗？”洞山说：“不懂，请和尚解说。”沩山说：“我父母所生的这张嘴，不可能为你说的。”不过，沩山指引洞山去请教云岩昙晟禅师。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　洞山见到云岩，把经过作了介绍后问：“无情说法，什么人能听到呢？”云岩说：“无情说法，当然是无情才能听到。”洞山又问：“我为什么听不到呢？”云岩举起拂尘问：“你听到了吗？”洞山说：“听不到啊！”云岩说：“我这样说法你都听不到，何况无情之物所说的法了。”洞山又问：“那无情说法的事，依据哪部佛经？”云岩说：“你看过《阿弥陀佛经》吗，上面不是有‘水鸟树林，悉皆念佛念法’吗？”[/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=3][FACE=Times New Roman]　　洞山终于有所省悟[/SIZE][FACE=宋体]。[/FACE][FACE=仿宋_GB2312][/FACE][/FACE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　沩山和云岩，两位禅师，虽然都曾举过拂子，向洞山开示什么叫“无情说法”，但沩山只点到为止，云岩却能循循善诱，直至洞山豁然开悟――事实上，在禅宗历史上，每个禅师的施教方法，都会有很大不同，而其特征，就是既因材施教，也因己施教。或许，这正是禅门五家七宗能够各自存在的理由。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　药山惟俨禅师曾向石头希迁禅师问道：“我对佛法三藏十二分教，已略有所知，但对于南方所谓‘直指人心，见性成佛’的道理始终不能了解，恳请禅师为我指点！”石头说：“肯定的不对，否定的也不对，肯定的否定，否定的肯定也不对，这时你该怎么办？”药山虽有契入，但未接心，于是又去参拜马祖道一禅师。面对同样的问题，马祖说：“我有时叫他扬眉瞬目，有时又不叫他扬眉瞬目；有时扬眉瞬目是他，有时又不是他。你究竟怎样去了解他呢？”药山听罢，一句话不说，便向马祖礼拜。马祖问道：“你见到了什么，要向我礼拜？”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　药山回道：“我在石头禅师那儿，正像蚊子叮铁牛。”[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　面对同样的问题，两位老师的不同教法，让学僧有不同感悟，一个是“如蚊子叮铁牛”，无处下口，另一个却让学生顿时酌情，了然于心。药山的江湖问道，正好说明，不同教师的教学方式，所给学生带来的不同感受。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]所有的教学，从受教育者来说，的确应该“因材施教”，而从教育者来说，每一个教师又只能“因己施教”――由此还可梳理出“因时施教”、“因地施教”等等，不在讨论之列，但道理依然很简单――正是从这个意义上讲，我们说，教师才是核心、关键、前提。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　看名师们执教，哪怕是“同课”，也必然有“异构”；而且，从他们的课堂上，很容易感觉到他们教法、学法的区别。若深层次分析，模式也好，方法也罢，其产生、发展、定型，莫不是教育者的教育个性和教育风格的综合反映，莫不是教育者根据自己独特的教学方式而作出的个性化创造。所谓“教有定则，教无定法”，便正是这个道理。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　同样是“放下”，佛祖有佛祖的教法，马祖和石头有他们的的教法，赵州丛谂又有他的教法――严阳尊者初次参见赵州禅师，很不好意思地说：“我没有带什么东西来。”赵州说：“你放下吧。”严阳尊者更加不安地说：“我什么也没有带来，你要我放下什么呢？”赵州说：“既然放不下，你就带着吧。”――在放下的同时，又多了拿起，多了承担。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　禅门教法，最大的特色，就是活泼，机趣，而且互不模仿和抄袭。而在我们的教育里，不少教师，出于对名师的推崇和依赖，总是自觉不自觉地要去模仿名师的一招一式，要去生搬硬套某一堂课的结构和模式，结果，往往是“画虎不成反类犬”。他们不知道，真正优秀的教法学法，不但因事而异，因时而异，更是因人而异。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　但我所说的“因己施教”，并非要和孔子唱对台戏，而只是想说，我们每位教师，都应有自己的教学技能、教学方法，应有独属于自己的教学个性和风格。因为，就教育行为来看，主观上，我们是在传授知识，客观上，我们是在传播自己。[/FACE][/SIZE][/P][P][FACE=Times New Roman][SIZE=3]　　“因材施教”，强调的是尊重学生的个性，“因己施教”，强调的是教师的个性张扬。每个学生是不同的，每个教师也是不同的。所谓的教学相长，二者不可偏废。[/FACE][/SIZE][/P]

先上两个，听候大家指教。

禅通万物，不可不学也

[P][QUOTE][B]下面引用由[U]西北红柳[/U]发表的内容：[/B]

禅通万物，不可不学也[/QUOTE]
[/P][P]谢谢西北的红柳。新年快乐。[/P]

说的极是，收藏了。

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