[P][SIZE=4]           细度《论语》化有怨为无怨[/SIZE][/P][P][SIZE=4]怨是一种情绪。自古以来，怨有两种，一是别人对我的怨，二是我对别人的怨。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]别人为什么怨我，《论语》告诉我们三个简单的理由：首先，言词争锋。伶牙俐齿只能折人之口，而不能服人之心。如此怎能无怨？其次，利益冲突。大家互相争利而僧多粥少，难免抱怨连连。再次，待遇偏差。有一句常被批评的话，就是＂唯女子与小人为难养也，近之则不孙，远之则怨。＂（17、25）我们先辨明原文，其意为：＂只有女子与小人是难以共处的，与他们亲近，他们就无礼，对他们疏远，他们就抱怨。＂接着，由于时空条件的不同，我们必须立即补充一点，就是：古代女子没有公平的受教育机会，在经济上亦不能独立，所以心胸与视野受到很大的限制。孔子所说的是古代的实情，今日看来已经不再适用了。然后，与其责怪古代的状况，不如反省一下：自己是不是＂近之则不孙，远之则怨＂的人？[/SIZE][/P][P][SIZE=4]别人对我的怨主要原因有：别人不了解我的本事（1、1）；“人不知而己不愠，不亦君子乎？”别人对我的不义作为（14、34）。或曰：以德报怨，何如？子曰：何以报德？以直报怨，以德报德。有人说：“用恩惠来回应怨恨，这样如何？”孔子说：“那么要用什么来回应恩惠呢？应该用正直来回应怨恨，用恩惠来回应恩惠。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]有人以为“以德报怨”这句话，是孔子思想，这是不对的。“以德报怨”是道家思想，这句话出在《老子》。孔子思想是“以直报怨”。儒家思想有一点侠义的精神，你打我一拳，我踢回你一脚；你对我不好，我不理你，这很直嘛！你对我不好，我还要对你好，那是基督教圣经上说，你在我左脸打了一个耳光，我再送上右脸让你打一个耳光。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]这里有人问孔子“以德报怨，何如？”等于提到道家的思想。孔子的答复，也没有直接反对，只是在逻辑上作一个论辩。他说，别人对我不起，我对他好；那么人家对我好，我又该怎样报答呢？所以他下面就主张“以直报怨”，以直道而行。是是非非，善善恶恶，对我好的当然对他好，对我不好的当然不理他，这是孔子的思想。他是主张明辨是非的。孔子也知道，要一个人不抱怨是很难的。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我对别人的怨。《论语》中这一类的怨有：我对父母的怨（4、18），子曰：事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。孔子说：“服侍父母时，发现父母将有什么过错，要委婉劝阻；就算看到自己的心意没有被接受，仍然要恭敬地不触犯他们，内心忧愁但是不去抱怨。  [/SIZE][/P][P][SIZE=4]几：隐微的征像。父母是人，自然可能犯错，子女最好事先就委婉相劝。如果行不通，子女仍须守不违不怨的原则，除此之外，就只有自己努力积德行善了。由此亦可知，孔子并没有“天下无不是的父母”这种观念。事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。孔子的这段话，我们从另一个角度看，对于父母将有什么过错，子女是多少有怨的，怨父母糊涂，不谙世事，给自己及家庭造成麻烦。尤其是劝阻后。自己的心意没有被接受，便由怨产生怒，对父母不恭甚至触犯他们。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我对朋友的怨（5、24），子曰：巧言、令色、足恭，左丘明耻之，丘亦耻之。匿怨而友其人，左丘明耻之，丘亦耻之。孔子说：“说话美妙动听，表情讨好热络，态度极其恭顺；左丘明认为这样的行为可耻，我也认为可耻。内心怨恨一个人，表面上却与他继续交往，左丘明认为这样的行为可耻，我也认为可耻。” 左丘明：鲁国太史。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]一个人讲一些虚妄的、好听的话；脸上表现出好看的、讨人喜欢的面孔；看起来对人很恭敬的样子，但不是真心的。左丘明耻之，丘亦耻之。左丘明讨厌这种说假话做假事的人，我孔丘也和左丘明一样，讨厌这种人。“匿怨而友其人”，明明对人有怨恨，就像以上行为可耻的人，可是不把怨恨表示出来，暗暗放在心里，还去和所怨恨的人故意周旋，像这样的人，他的行径就太不对，用心也太奸险了。左丘明作人的态度不屑于这样，我也不屑于这样。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]人间恩怨十分复杂，前因后果纠缠不清。这时应该真诚省思与人交往时，是否内心藏着怨恨？不能以直爽的态度相处，就是虚与委蛇，这样的交往不过是浪费生命而已。若是遇到不能不相处的情况（如同学、同事等），至少可以做到不与之为友。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我对长官的怨（14、9），或问子产。子曰：惠人也。问子西，曰：彼哉！彼哉！问管仲。曰：人也，夺伯氏骈邑三百，饭疏食，没齿无怨言。有人请教如何评价子产。孔子说：“他是照顾百姓的人。” 再请教如何评价子西。孔子说：“他就是那样！他就是那样！”又请教如何评价管仲。孔子说：“他是行仁的人，他分得伯氏有三百户人家的骈邑，使伯氏终生吃粗茶淡饭，直到老死也没有怨言。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]子西：郑国的公孙夏，为子产的同宗兄弟，先子产而执政。彼哉：表示无足称述的意思。人:与仁通用，在此特指以功业造福百姓之人。孔子称许管仲为仁，理由是他造福百姓因而在“善”的实践上取得过人的成就。管仲将齐国大夫伯氏的财产拿过来，伯氏因此终身穷困，而对他毫无怨恨，认为处理得很公平。一个当政的人能做到这样，的确是了不起，历史上没有几人能做到这样。可见他对于社会国家的贡献，对于其他的人所还报的，一定有他处理的政策与方法，所以孔子要对他连连赞叹了。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我对天的怨（14、35）。子曰：莫我知也夫！子贡曰：何为其莫知子也？子曰：不怨天、不尤人、下学而上达。知我者，其天乎！孔子说：“没有人了解我啊！”子贡说：“怎么能说没有人了解老师呢？”孔子说：“我不怨恨天，也不责怪人，广泛学习世间的知识，进而领悟深奥的道理，了解我的，大概只有天吧！”   [/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子感叹没有人了解他。子贡听见就说：老师何必这样悲观！怎会没人了解你？孔子说，我这一生，“不怨天、不尤人”；从基层的学识，艰苦的人生经验起步，但不为现实所困，能够升华，走入形而上的境界，在艰难困苦环境下，体会到人生哲理，成就智慧的德业，升华上达，超越世俗，因此对人世间也不要求别人的了解，存心自有天知。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]以上这些怨恨都有明确的对象，孔子也都指示了应行的作为。比较麻烦的是：我对自己的遭遇也要怨。所谓遭遇，包括：贫穷（14、10）；子曰：贫而无怨难；富而无骄易。孔子说：“贫穷而不抱怨，很难做到，富裕而不骄傲，则比较容易。”“富而无骄易”，有地位、有财富，成功了不骄傲。本来这个修养很难的，并不是很容易，但是比较起来还是容易。古今中外有些人因为地位高了，风度蛮好；风度好是外形的，外形过得去，看不出骄傲来，已经了不起，但是内心到底还有一点觉得自己了不起。现实中，有许多人想不骄傲，很难做到。富贵了，地位高了会骄傲；有钱会骄傲；年龄大了也会骄傲，认为自己多吃了几十年饭，年轻小伙子就不行，其实多吃的几十年饭，不一定吃得对；学问高了也会骄傲。所以要修养到“无骄”，实在不容易。不过在比较上，富而无骄和贫而无怨，两者之间，还是无骄容易一点。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]“贫而无怨难”的贫并不一定是经济环境的穷；不得志也是贫；没有知识的人看到有知识的人，就觉得有知识的人富有；“才”也是财产，有很多人是知识的贫穷。庄子就曾经提到，眼睛看不见的瞎子，耳朵听不见的聋子，只是外在生理的；知识上的瞎子，知识上的聋子，就不可救药。所以贫并不一定指没有钱，各种贫乏都包括在内。人贫了就会有怨，所谓怨天尤人，就牢骚多，人穷气大，所以教人做到“安贫乐道”。这是中国文化中，一个知识分子的基本大原则。但是真正的贫而能安，太不容易。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]最重要的是：怎样才可化解别人对我的怨？孔子也提供了三个方法：一是＂躬自厚而薄责于人＂（15、15）就是责己严而责人宽；二是＂攻其恶，毋攻人之恶＂（12、21），就是批判自己的过失，而不要批判别人的过失；三是＂不念旧恶＂（5、22），就是不要老是记着别人过去的错误。这些都是人生修养中非常清楚的建议。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子个人的修养方法很多，包括＂子不语：怪、力、乱、神＂（7、21）；＂子罕言：利与命与仁＂（9、1）；＂子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我＂（9、4）；＂子之所慎：齐、战、疾＂（7、13）；以及＂德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。＂（7、3）。如果我们觉得这些工夫很难做到，孔子还有一个秘诀，就是：学诗。他说：＂诗，可以兴，可以观，可以群，可以怨＂（17、9），这句话的意思是：＂学诗时，可以引发真诚心意，可观察个人志节，可以感通群众情感，可以纾解委屈怨恨。＂其中最值得注意的，正是＂可以纾解委屈怨恨＂。在诗中，我们读到作者描写的各种不幸遭遇，也会随着口诵心维而感受其中的委屈怨恨，然后体察人生实相之无法圆满，更谈不上什么心想事成了。如此一来，自己的＂怨＂又算的了什么？还不如收拾情绪，努力把握人生的真正目标，活得更充实而自在。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]综上所述，孔子关于怨的情绪观，最后的结论就是要＂化有怨为无怨＂。细度《论语》，孔子“化有怨为无怨”的各种方法对现代人依然具有十分重要的指导作用。[/SIZE][/P]

化有怨为无怨的方法很赞，学习了。

[P][SIZE=4]孔子的交友之道[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    如何交友，[b]子曰：“益者三友，损者三友。友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”[/b]（《论语》16——4）。孔子说:"三种朋友有益，三种朋友有害。与正直的人为友，与诚信的人为友，与见多识广的人为友，那是有益的。与谄媚逢迎的人为友，与刻意讨好的人交为友，与巧言善辩的人为友，那是有害的。"  [/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]“友直、友谅、友多闻。”[/b]我们也可以理解为：第一种[b]“[/b][b]友直”[/b]，是讲直话的朋友；第二种[b]“[/b][b]友谅”[/b]。是比较能原谅人、个性宽厚的朋友；第三种[b]“[/b][b]友多闻”[/b]，知识渊博的朋友。孔子将这三种人列为对个人有助益的朋友。另外在朋友中，对自己有害处的三种，第一[b]“[/b][b]友便辟”[/b]。就是有怪癖脾气的人，有特别的嗜好，或者也可说软硬都不吃，使人对他觉得有动辄得咎之难的朋友。第二[b]“[/b][b]友善柔”[/b]。就是个性非常软弱，依赖性太重。甚至，一味依循迎合于你，你要打牌，他也好，你要下棋，也不错，你要犯法，他虽然感觉不对，也不反对，跟着照做不误。用现代语来说，等于是娇妻型的朋友，可以说是成事不足，败事也不足。第三[b]“[/b][b]友便佞”[/b]。这种人更坏，可以说是专门逢迎凑合的拍马屁能手，绝对是成事不足，败事有余的家伙，特别要当心。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b] [/b][b]“益者三友”[/b]与[b]“损者三友”[/b]。对我们有益的是[b]“友直，友谅，友多闻”[/b]；对我们有害的是[b]“友便辟，友善柔，友便佞”[/b]（装腔作势，刻意讨好，巧言善辩）。如此黑白二分，大家未必做得到，但没有人可以反对这番话。可是，当我们如此要求别人时，是否首先要反省自己属于别人眼中的益友还是损友？[/SIZE][/P][P][SIZE=4]另外，孔子在〈学而〉篇谈到一句交友的话，就引起了一些争议。[b]子曰：“主忠信，无友不如己者。”[/b]（《论语》1——8）一般的质疑在于[b]“无友不如己者”[/b]。[b]“无友不如己者”[/b]究竟在说什么？有人解释为，比我差的人，我拒绝与他为友；这种解释的困难很清楚：比我好的人，为什么要与我为友呢？并且，人与人交往，怎能一开始就分得明白谁比我差呢？所谓的“差”又是指哪一方面？事实上，孔子的两位弟子对此曾作了讨论。在〈子张〉篇（《论语》19——3），有这么一段文字，[b]子夏之门人问交于子张，子张曰：[/b][b]“[/b][b]子夏云何？”[/b][b]对曰：“[/b][b]子夏曰：‘[/b][b]可者与之，其不可者拒之。’”[/b][b]子张曰：“[/b][b]异乎吾所闻。君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”[/b] 子夏的学生向子张请教交友之道。子张说：“子夏说了些什么？”这位学生回答：“子夏说：‘值得交往的，才与他交往；不值得交往的，就拒绝他。’”子张说：“我所听到的与此不同。君子尊敬才德卓越的人，也接纳一般大众；称赞行善的人，也同情未能行善的人。我若是才德卓越，对什么人不能接纳？我若是才德不卓越，别人将会拒绝我，我又凭什么去拒绝别人？”[/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=4]那么，到底要如何理解[b]“无友不如己者”[/b]好呢？我们先分析原文前面的三个字“[b]主忠信[/b]”，亦即：以忠信为做人处事的原则。只要是“[b]主忠信[/b]”的人，我都可以与他交往，而“[b]无友不如己者[/b]”的“如”，是“相似”之意。意即：不要与[b]“志趣”[/b]不相似的人交往。做人交友要以[b]“忠信”[/b]为原则，然后[b]“无友不如己者”[/b]，就是不与志趣不相似的人交往，也就是[b]“道不同，不相为谋”[/b]（《论语》15——40）。两人若是志趣不相同，缺乏交集与共识，若是勉强交往也难以持久。这个道理不是很清楚吗？有人喜欢运动，有人喜欢集邮，有人喜欢旅游，有人喜欢看电影、听音乐，也有人什么都喜欢，那么我们在交友时，只看两点：一是以忠信为原则，二是与自己志趣相近。然后，子张说得很好：[b]“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”[/b]这不正是我们交友时应有的态度吗？[/SIZE][/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=4]     [b]“主忠信，无友不如己者”[/b]一语，在〈子罕〉篇（《论语》9——25）又重新出现一次，可见这整句话是不能分开念的。既然如此，我们何必担心会因而交到损友？交友之道不可忽略一点：当我要求朋友时，必须首先要求自己。自己做不到却去要求别人，那就完全背离了儒家的立场。完全背离了孔子的交友之道。[/SIZE][/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=4]其实，所谓君臣之际，领导人与干部之间，也应该属于友道相处才对。历史上创业的集团，主从之间，大都是友道相处。历史上，皇帝与臣子以朋友相交的例子太多了，像唐太宗与虞世南、魏征等；像宋太祖经常微服夜行，到赵普家去喝酒闲聊。在“[b]友谅[/b]”这方面，唐太宗和房玄龄这些人都是这样，不但皇帝谅解他，他也谅解皇帝。在文学上，唐代的诗最好，就因唐太宗的诗好，等于他提倡的。可是当虞世南死后，唐太宗认为已失去诗学上的知己，就不再作诗了。虞世南也是有名的书法家，和唐太宗一同起来的干部，是早年的“秘书长”，后来也是大臣。由此，我们可以看到历史上任何一个新兴时代，领导人与干部之间，几乎都是友道相处。[/SIZE][/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=4]又如清代的乾隆，他的政治作为，在历史上是很可观的。一般史学家，认为清初时代的成就，超过了汉唐。最有名善说笑话的纪晓岚，就是乾隆时代的名臣，他们君臣之间，即友道相处，我们都知道叫“老头子”的故事：有一个大热天，翰林院的人热得受不了，统统脱光衣服聊天，纪晓岚人胖，更赤了膊。这时乾隆突然便服到翰林院找大家聊天，远远被发现，大家一哄而散。纪晓岚有深度的近视眼，一下子摸不到衣服，也没地方躲，就钻到桌底下去。乾隆进了翰林院，看不见人，就到处转，纪晓岚近视眼模模糊糊，看见好像有人在转，躲在桌下闷不住了，就伸出头来问：“老头子走了没有？”这可给乾隆逮到了，叫他出来问道：“你们这样没礼貌，为什么骂我老头子？”纪晓岚解释说：“万岁！万岁！万万岁！国之大为‘老’，国家元首为‘头’，‘子’是天子，全国百姓都称陛下为‘老头子’，这是尊称。”乾隆也就笑了。由于这个典故，可见他们君臣相处，有时候完全像朋友一样。因为当皇帝也够苦闷的，有大臣与自己谈得来，也很好玩的。就如和珅，非常贪婪，官不很大，后来却包揽大权。在乾隆晚年，大家向皇帝报告，政绩样样都好，就和珅这个人应该去掉。但乾隆始终不动他，后来有人问乾隆为什么偏袒和珅？乾隆说：“我知道和珅坏，但是你们总得留一个人跟我玩玩呀！”这是做皇帝的真话，一个人到了地位最高处，连一个可以说笑话，可以玩玩的人都没有，就太苦了。譬如想买一个狗不理的包子吃，或买一碗绿豆汤喝？这些事总不能找大臣、将军去办，像和珅这种人，就会办得使乾隆很惬意，所以乾隆才说要留着他玩玩。等到他儿子嘉庆皇帝上台的时候就去掉了和珅，把他家里的财产全抄了出来。所以我们要了解，当了主管，到了某一种地位，所带的人要用友道去相处，当然不要犯了乾隆的毛病，找和珅玩玩。[/SIZE][/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=4] [/SIZE][/SIZE][/P]

[SIZE=9pt][QUOTE][/SIZE][b][SIZE=9pt]下面引用由[@微尘#33634]发表的内容：[/SIZE][/b]

[SIZE=9pt]化有怨为无怨的方法很赞，学习了。[/QUOTE][/SIZE]
[P][SIZE=4]谢谢微尘！[/SIZE][/P]

每个人往往会无形中交一些兴趣相投的朋友，这似乎有着一些隐性的吸引。

[SIZE=9pt][QUOTE][/SIZE][b][SIZE=9pt]下面引用由[@微尘#33634]发表的内容：[/SIZE][/b]

[SIZE=9pt]每个人往往会无形中交一些兴趣相投的朋友，这似乎有着一些隐性的吸引。[/QUOTE][/SIZE]
[P]交一些志趣相投的朋友，自然。[/P]

[P][SIZE=4]孔子的价值观[/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子提出一套人生哲学，期许世人走上人生正路。人生正路当然不是一蹴可及或一眼望尽的，其间必有循序渐进的阶梯。在出发时，人人立足点平等，但最后抵达的境界则人人不同。换言之，孔子心中有一套价值观，这套价值观包含三阶段六层次。第一阶段是“自我中心”，其中的二层次是“生存”与“发展”；第二阶段是“人我互动”，有“礼法”与“情义”二层次；第三阶段是“超越自我”，有“无私”与“至善”二层次。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    一、自我中心阶段[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    自我中心阶段阶段是人的本能所展示的。生存与生活是人的本能，如果以此为满足，则孔子也会感叹“[b]难矣哉！[/b]”[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“群居终日，言不及义，好行小慧，难矣哉！”[/b]（《论语15——17卫灵公篇》）。义：道义，就是人生“应该如何”，如原则与理想。孔子说：“一群人吃饱了饭整天相处在一起，说的是无关道义的话，对什么事都不用心思，又喜欢卖弄小聪明，这样实在很难走上人生正途！ [/SIZE][/P][P][SIZE=4]是啊！大家在一起，讲起话来，没什么内容，无正事可谈，谈闲话，讲些不相干的话，没有真正的人生观、价值观，更严重的是“好行小慧”，喜欢使用小聪明，厉害得很，目前全世界到处都是[b]“[/b][b]好行小慧”[/b]，盛行使用小聪明，孔子只有摇头了[b]：[/b][b]“[/b][b]难矣哉！”[/b]叹口气，到了这个样子，还有什么办法可以挽救？在明末清初，顾亭林就引用这两句话批评明末的社会风气，他说南方的知识分子[b]“[/b][b]群居终日，言不及义。”[/b]北方的知识分子[b]“[/b][b]饱食终日，无所用心。”[/b]就是孔子这句话[b]“[/b][b]好行小慧”[/b]，使小聪明，没有从大学问、大聪明上着眼。这是时代的悲哀，社会的病态。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]至于“发展”所考虑的是个人利益，这正是小人的作为。[b]子曰：[/b][b]“[/b][b]君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠[/b]（《论语里仁篇4——11》）。” 孔子说：“君子关心的是德行，小人在乎的是产业；君子关心的是规范，小人在乎的是利润。”孔子在这里指出君子的思想中心在道德，违反道德的事不干，小人则不管道德不道德，只要有土地就干了。古时的土地，相当现代的财富。有钱就是好的，小人想念的都是财富、利益。[b]“[/b][b]君子怀刑”[/b]，君子最怕的事，是自己违反德性，其次怕做犯法的事情。法律和门锁一样，防君子不防小人，小偷真正要偷，锁是没有办法的。法律也是一样，真要犯法的人，很多是精通法律的，不精通法律的不敢犯法。所以要有道德做基础，才能补救法律之不足，因此君子是怀畏刑法，小人只是怀思福惠——处处讲利害，只要有好处就干了。中国过去商场上有句话：“杀头的生意有人做，蚀本的生意没有人做。”就是这个道理。这里孔子是说明仁义之道。但说起来很容易，真正的修养却很难做到。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]所以，孔子认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋土地、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。小人所能理解的是利益，所在乎的是产业与利润，综合说来即是“富贵”二字。人人都喜欢富贵而厌恶贫贱，但须注意手段是否正当。[b]子曰：[/b][b]“[/b][b]富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是[/b]（《论语里仁篇4——5》）[b]。[/b][b]”[/b]孔子说：“富有和尊贵，是每一个人都想要的，如果不用正当的途径加于君子身上，他是不会接受的。贫穷与卑微，是每一个人都讨厌的，如果不依正当的途径加于君子身上，他是不会逃避的。君子如果离开了人生正途，凭什么成就他的名声？君子没有别刻的时间脱离人生正途，在匆忙急迫时坚持如此，在危险困顿时也坚持如此。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]这是儒家仁的修养，一个人要在心地上下功夫。富与贵，每个人都喜欢，都希望有富贵功名，有前途，做事得意，有好的职位，但如果不是正规得来则不要。相反的，贫与贱，是人人讨厌的，即使一个有仁道修养的人，对贫贱仍旧不喜欢的。可是要以正规的方法上进，慢慢脱离贫贱，而不应该走歪路。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]“[/b][b]君子去仁，恶乎成名？”[/b]一个人去了[b]“[/b][b]仁”[/b]字，就没有中心思想。即使其他方面有成就，如文学高的，不过是一个才子风流而已，知识渊博的不过是一个才人而已。所以君子没有[b]“[/b][b]仁”[/b]这个境界，就没有中心思想，既然没有中心思想，靠什么成名呢？所以做学问的人，[b]“[/b][b]无终食之间违仁”[/b]，就是说没有在一顿饭那样短的时间违背了仁的境界。[b]“[/b][b]造次必于是，颠沛必于是。”[/b]造就是创造、作为，次就是这个情况。这句话是说任何事业的成功都靠仁；倒楣的时候不颓丧，不感觉到环境的压迫，也靠这[b]“[/b][b]仁”[/b]的修养而安然处之。换句话说，得意的时候，要依仗仁而成功，失败了，也要依靠[b]“[/b][b]仁”[/b]而安稳。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]以往的孔子研究中往往忽略了这一段内容，似乎孔子主张人们只要仁、义，不要利、欲。事实上并非如此。任何人都不会甘愿过贫穷困顿、流离失所的生活，都希望得到富贵安逸。但这必须通过正当的手段和途径去获取。否则宁守清贫而不去享受富贵。这种观念在今天仍有其不可低估的价值。这时进入第二阶段。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]二、人我互动阶段。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]此一阶段首先要做到“守法”与“重礼”。守法是明确的约束，不许个人违法乱纪，混乱社会秩序。重礼则是积极的引导，使人际关系井然有序。孔子期许人“富而好礼”。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？子曰：可也，未若贫而乐道，富而好礼者也。子贡曰：诗云：“[/b][b]如切如磋，如琢如磨。”[/b][b]其斯之谓与！子曰：赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者[/b]（《论语学而篇1——15》）。子贡说：“贫穷而不谄媚，富有而不骄傲，这样的表现如何?”孔子说： “还可以，但是比不上贫穷而乐于行道,富有而崇尚礼仪的人。”子贡说： “《诗》上说：‘就像修整骨角与玉石，要不断切磋琢磨，精益求精。’这是您所说的意思吧?”孔子说：“赐啊，现在可以和你讨论《诗》了！告诉你一件事，你可以自行发挥，领悟另一件事。”[b] [/b][/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]    “[/b][b]子贡曰：贫而无谄，富而无骄，何如？”[/b]某天，子贡向老师汇报学习心得。子贡说，老师！人穷了，倒楣了，还是不谄媚，不拍马屁，不低头；发财了，得意了，还能够对人不骄傲，何如？这个“何如？”子贡这个时候，似乎认为自己学问修养做到这个地步已经很不错，很有心得了，心里在想一定可以得到老师的欣赏，给一个一百分，至少九十分，所以他这“何如”用现在的话来说是：“老师！你看看我怎么样？”那种自肯的味道，完全在这“何如”两个字上表现出来了。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    子贡在孔门弟子中，不但是学问家，也是外交家、政治家，还是工商界的巨子。司马迁在《史记》《货殖列传》中，特别提到子贡这个人，说他非常了不起，乃至强调地说，孔子的学说思想，后来能够流传下来，全赖他的出力。对于子贡这样一个聪慧的学生的上述看法，孔子并没有给他一个一百分，九十分也没给，只是“可也”而已。下面还有一个“但是”，但是什么？[b]“[/b][b]未若贫而乐道，富而好礼者也。”[/b]你做到穷了，失意了不向人低头，不拍马屁，认为自己就是那么大，看不起人，其实满肚子的不够；或者你觉得某人好，自己差了，这样还是有一种与人比较的心理，敌视心理，所以修养还是不够的。同样的道理，你到了富而不骄，待人以礼，因为你觉得自己有钱有地位，非得以这种态度待人不可，这也不对，仍旧有优越感。所以要做到真正的平凡，在任何位置上，在任何环境中，就是那么平实，那么平凡，才是对的。所以孔子告诉子贡，像你所说的那样，只是及格而已，还应该进一步，做到“贫而乐道，富而好礼。” [/SIZE][/P][P][SIZE=4]    听了老师的话，子贡茅塞顿开，佩服老师了不起，确实比自己高明，所以子贡按照老师的思路提出另一句话，说：[b]“[/b][b]诗云：‘[/b][b]如切如磋，如琢如磨。’[/b][b]其斯之谓与！”[/b]这一句诗是《诗经•卫风•淇澳》上的，当时流传很广。[b]“[/b][b]如切如磋，如琢如磨。”[/b]这八个字是引用的原句。是讲做玉石的方法，先将大的含玉的石头剖开，再用锯子弄开石头叫切；找到玉后，又用锉子把石头的部分锉去叫磋；玉磋出来了以后，再慢慢地把它雕琢，琢成戒指型、鸡心型、手镯型等一定的型式的器物，就是琢；然后又加上磨光，使这玉发出美丽夺目的光彩来，就是磨。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]子贡在这里用切、磋、琢、磨来表示对自己“[b]贫而无谄，富而无骄[/b]”的否定，对老师[b]“[/b][b]未若贫而乐道，富而好礼者也”[/b]的理解。所以[b]“[/b][b]如切如磋，如琢如磨，其斯之谓与！”[/b]这句话大有推崇孔子的意思，好像说：“做人还要像做玉一样地切磋琢磨，我懂了。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    孔子高兴地说，[b]“[/b][b]赐也，始可与言诗已矣！告诸往而知来者。”[/b]赐是子贡的字，孔子说：赐啊，现在可以和你讨论《诗》了！因为我刚刚提示了你一个道理，你自己就能够另外推演出别的道理来。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]守法与重礼是一般受过教育的人都会遵行的价值。在孔子的训诲之下，学生至少应以“有情有义”为底线。譬如，后面马上要提及子路的志向是善待朋友，全不考虑个人财物，正是情义的表现。最后进入第三阶段。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    三、超越自我阶段[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    [b]颜渊、季路侍。子曰：盍各言尔志。子路曰：愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。颜渊曰：愿无伐善，无施劳。子路曰：愿闻子之志！子曰：老者安之，朋友信之，少者怀之[/b]（《论语公冶长篇5——25》）。颜渊、子路两人站在孔子身边。孔子说：“你们何不说说自己的志向？”子路说：“我希望做到把自己的车子、马匹、衣服、棉袍与朋友共用，即使用坏了也没有一点遗憾。”颜渊说：“我希望做到不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。”子路说：“希望听到老师的志向。”孔子说：“使老年人都得到安养，使朋友们都互相信赖，使青少年都得到照顾。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]有一天，颜渊和子路站在孔子旁边闲谈，孔子就说：[b]“[/b][b]盍各言尔志”[/b]。“盍”是一个虚字，中国古文里经常有“盍”“夫”这类虚字，等于我们现在的“嗯”、“那么”。他说，：你们年轻的一代，把你们的愿望、志向讲出来听听看。[b]子路曰：[/b][b]“[/b][b]愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”[/b]这完全代表了子路的个性。子路是很有侠气的一个人，胸襟很开阔。他说，我要发大财，家里有车子、马匹，冬天有好的皮袍、大衣穿，还有其他很多富贵豪华的享受。但不是为自己一个人，希望所有认识我的人，没有钱，问我要；没饭吃，我请客；没房子，我给他住。气魄大！唐代诗人杜甫也有两句名诗说：“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”就是子路这个志愿的翻版。他说修了千万栋宽敞的国民住宅，所有天下的穷读书人都来找我，这是杜甫文人的感叹。而子路的是侠义思想，气魄很大，凡是我的朋友，衣、食、住、行都给予上等的供应。[b]“[/b][b]与朋友共”[/b]的道义思想，绝不是个人享受。[b]“[/b][b]敝之而无憾”[/b]，用完了，没事！[/SIZE][/P][P][SIZE=4]颜渊却是另一面的人物，他的道德修养非常高，与子路完全两个典型。他说，我希望有最好的道德行为、最好的道德成就，对于社会虽有善行贡献，却不骄傲。“伐善”的伐，就是夸耀。“无伐善”，有了好的表现，可是并不宣传。“无施劳”，自己认为劳苦的事情，不交给别人。“施劳”的意思，圣贤与英雄的分野：英雄能够征服天下，不能克服自己；圣贤不想征服天下，只想征服自己。所以圣贤比英雄还要难。换句话说，英雄可以施劳，把自己的理想，建筑在别人的烦恼、痛苦上。圣贤则不想把自己的烦恼、痛苦放在别人的肩膀上，而想担起天下人的烦恼与痛苦。所以颜渊讲“无施劳”，就是说不要把自己的烦恼痛苦放在别人身上，这是颜渊的所谓“仁者之言”。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]一文一武这两学生的理想志愿完全不同，都报告完了。孔子听了以后，还没说话，我们这位子路同学，可忍不住，发问了，老师！你先问我们，你的呢？也说说看。孔子说了：[b]“[/b][b]老者安之，朋友信之，少者怀之。”[/b]这就是《礼运篇》中大同思想的实现，这是最难做到的了。这三点一看就与众不同。孔子之所以为圣人，成为了不起的教育家、哲学家……总之什么家都被他“家”上了，了不起就是了不起。[b]“[/b][b]老者安之”[/b]，社会上所有老年的人，无论在精神或物质方面，都有安养。[b]“[/b][b]朋友信之”[/b]，社会朋友之间，能够互相信赖，人与人之间，没有仇恨，没有怀疑。[b]“[/b][b]少者怀之”[/b]，年轻人永远有伟大的怀抱，使他的精神，永远有美好的理想、美丽的盼望。也可以说永远要爱护他们，永远关爱年轻的一代。如果这三点都能做到，真是了不起的人。这样的人，如果要为他加一个头衔，就是圣人，或者神仙，或者如来。因为这三点，对上一代，自己这一代，以及下一代都有交代。此即所谓圣人境界，是很难做到的事情。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]“超越自我”的阶段第一层价值是“无私”，如[b]子路“愿车马，衣轻裘，与朋友共，敝之而无憾。”[/b]与颜渊[b]“无伐善，无施劳”[/b]的志向，以及孔子心目中的君子，正是以无私为目标所修养成的。至于位列最后也是最高的层次，则是“至善”。就是孔子的志向：[b]“老者安之，朋友信之，少者怀之。”[/b]意即要以个人之力，来安顿天下人。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]《论语》有两段话提到[b]“尧舜其犹病诸”，[/b]就是连尧舜这样的圣王都觉得难以做到的事。一是[b]“博施于民而能济众”[/b]（《论语雍也篇6——30》），二是[b]“修己以安百姓”[/b]（《论语宪问篇14——42》）。孔子所说的其实是同一件事，也正是他个人引为志向的事。当然，这种伟业不可能由一个人来完成，但是孔子思想传播开来，使天下人皆以此为志，则此理想未必无法实现。 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阅读了孔子的价值观，受益颇深。

[P][SIZE=4][b]孔子的学习方法[/b][/SIZE][/P][P][SIZE=4]何谓学习？百度百科指出:学习是指通过阅读、听讲、思考、研究、实践等途径获得知识或技能的过程。分为狭义与广义两种。狭义的学习是通过阅读、听讲、研究、观察、理解、探索、实验、实践等手段获得知识或技能的过程，是一种使个体可以得到持续变化(知识和技能，方法与过程，情感与价值的改善和升华)的行为方式。例如通过学校教育获得知识的过程。广义的学习是人在生活过程中，通过获得经验而产生的行为或行为潜能的相对持久的行为方式。那么，应该怎样进行学习才好呢？[/SIZE][/P][P][SIZE=4]一、学而时习之[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“学而时习之，不亦说乎！”[/b]（《论语学而篇1·1》）孔子说：学了做人处事的道理，并在适当的时候认真实践，不也觉得高兴吗？学习是两个方面“学”与“习”，“学”是读书或向人请教，“习”是实践或落实于生活中。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]“学而时习之”，[/b]首先是学。在孔子时代，“学”的材料是五经六艺。五经是《诗经》（代表文学）、《尚书》（代表历史）、《易经》（代表哲学）、《礼经》（代表社会规范）、《乐经》（代表音乐）；六艺是礼（礼节，类似今日德育教育）、乐（音乐）、射（射箭技术）、御（驾驶马车的技术）、书（书法：书写，识字，文字）、数（数术又称术数，是计算、数学的技术）。以上两者包括传统所形成的经典与技能。要在社会上生活与发展，要进入管理阶层以便造福百姓，必须先学会这些。简言之，这些都是做人处事的道理。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]其次，“时”是指“适当的时候”。例如，学了孝顺，要在与父母相处的时候去实践。学了射箭，要在运动场的时候去练习。这个“时”字特别重要。《论语》一书，“时”字出现十一次，基本上只有两种用法。一是指“季节”，如“四时”；二是指“适当的时候”，如“使民以时”。没有一处是做“时常”讲的，所以不必把“时习”理解为“时常复习”。到了孟子，特地列出四种圣人，就是“清者、和者、任者、时者”，其中最难的是“时者”，亦即做任何事都合乎时宜，而代表人物正是孔子。考虑“适当的时候”，是需要智慧的。孔子经常并列“仁、智”，其故在此。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]然后，“习”是指实践，而不是指复习书本上的材料。没有实践，一切都是空谈。不论是德行或是能力，若不去实践，又怎能对自己有益，使自己成为卓越的人才？当时，许多人称赞孔子[b]“博学而无所成名”[/b]（《论语子罕篇9·2》），孔子确实博学，但是他对于靠某种技艺而成专家之名，并不在意。我们从他的回应中，知道他对射箭与驾车都很有信心，而这些都是从“实践”中得到的成果。能够如此，“不也觉得高兴吗？”[/SIZE][/P][P][SIZE=4]曾参是孔门弟子，他经常反省自己：[b]“为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？”[/b]（《论语学而篇1·4》）其中的[b]“传不习乎？”[/b]是指：我传授给学生的，自己有没有先实践呢？这三句话中，[b]“为人谋”[/b]是针对长官或长辈，[b]“与朋友交”[/b]是指同辈，[b]“传”[/b]自然是指学生或晚辈了。由此可知，老师与学生都在“学”，也都需要“习”，也即是努力实践。“学”与“习”配合，是搞好学习的第一步。 也是最重要的一步。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]二、学思结合[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“学而不思则罔，思而不学则殆。”[/b]（《论语为政篇2·15》）孔子说：光学习而不思考，则将毫无领悟；光思考而不学习，就会陷于迷惑。所谓思考，是以个人经验来反省书本知识的合理性与适用性。学而不思，有如两脚书橱。例如，有些人记性好，过目不忘，可以把《论语》全背下来，但是问他：这句话什么意思？对人生有何启发？学了之后要如何改善自己的言行？他都答不上来。这是因为他没有认真思考书中的含意。书中文字有如载体，所承载的是古人的智慧。光记诵文字是不够的。但是反过来，光思考而不学习，也是行不通的。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”[/b]（《论语卫灵公篇15·31》）[/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子说：“我曾经整天不吃，彻夜不睡，全部时间都用于思考，可是没有什么益处，还不如去学习啊。”这里孔子所谓的“学”，显然是指书本知识。古代书籍使用竹简，能流传的多为经典，所谓“开卷有益”，并非虚语。今日读书需要慎择，只要选到好书，则可轻易获知作者毕生的心得与处世智慧。因此，每念一本好书，等于打开一扇心灵之窗，结交一位心灵导师，助我们领悟人生的不凡境界。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]三、好学，举一反三[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“[/b][b]十室之邑，必有忠信如丘者焉，不如丘之好学也。”[/b]（《论语公冶长篇5·27》）孔子说：“就是十户人家的小地方，一定有像我这样做事尽责又讲求信用的人，只是不像我这么爱好学习而已。”孔子认为，做事尽力而说话守信的人很多，但都比不上他那么“好学”。说自己好学，既表示自信，也显示了谦虚。 [/SIZE][/P][P][SIZE=4]与学习有关的，还有一句重要的话。[b]子曰：“不愤不启，不悱不发。举一隅不以三隅反，则不复也。”（[/b]《论语述而篇7·8第八章》）孔子说：不到他努力想懂而懂不了，我不去开导；不到他努力想说而说不出，我不去引发。告诉他一个角落是如此，他不能随之联想到三个角落也是如此，我就不再多说了。这里提及“启发”，但显然需要学生全力配合，并且激发丰富的联想力。换言之，学习固然需要老师，但学生主动积极的态度更为重要。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]四、学以致用[/SIZE][/P][P][SIZE=4]学习之后有了心得，接着还需“应用”。[b]子曰：“诵《诗》三百，授之以政，不达；使于四方，不能专对；虽多，亦奚以为？”（[/b]《论语子路篇13·5》）孔子说：熟读《诗经》三百篇，给他政治任务，不能顺利完成；派他出使外国，不能独当一面；这样书读得再多，又有什么用处呢？这是“学以致用”的观念，要做到这一步，必须不断模拟练习书本知识，再应用实践于身边事务，使自己成为专业人才，堪当社会责任。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子称赞子贡与子夏，因为他们分别提出《诗经》来验证学习的心得，如以[b]“如切如磋，如琢如磨”[/b]表示精益求精（《论语学而篇1·15》）；如由[b]“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”[/b]的回答得到[b]“礼后乎？”[/b]（《论语八佾篇3·8》）的想法。这些都是学习成功的案例。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    综上所述，散见于《论语》中的孔子的学习方法主要有：“学而时习之”、“学思结合”、“好学”、“配合老师举一反三”、“学以致用”等等，这些方法使孔子的教育获得了极大的成功。我们今天如果能务实地加以运用，也许可以收到事半功倍的效果。[/SIZE][/P][P][SIZE=9pt][SIZE=9pt][SIZE=9pt] [/SIZE][/SIZE][/SIZE][/P]

[SIZE=9pt][QUOTE][/SIZE][b][SIZE=9pt]下面引用由[@微尘#33634]发表的内容：[/SIZE][/b]

[SIZE=9pt]阅读了孔子的价值观，受益颇深。[/QUOTE][/SIZE]
[P][SIZE=4]谢谢！[/SIZE][/P]

[P][b][SIZE=4]德行修养——孔子学习的目的[/SIZE][/b][/P][P][SIZE=4]    学习使人成为社会的人才，拥有能力与智慧，可以承担任务造福百姓。孔子学习的目的，强调的是德行修养。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“古之学者为己，今之学者为人。”[/b]（《论语宪问篇14·24》）孔子说：“古代的学者认真修养自己，现在的学者一心想要炫耀。”所谓“为己”，是说：求学是为了认真修养自己，使自己成为具有德行的君子。所谓“为人”，是说：求学是为了向人炫耀自己有学问，为了以学问来谋取现实上的利益。可惜的是，孔子说这句话时，已经世风日下，古道将要不存了。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b] “[/b][b]古之学者为己”[/b][b]，[/b]古人为自己研究学问。[b]“[/b][b]今之学者为人”[/b]，现在人为别人研究学问。从文字表面上看，可以说后世的人求学问，好像比古人更好，因为是不为自己而为人家，这是一种观点。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我们中国人过去读书，的确有大部分人还保持了传统的作风。这一传统的作风，类似于现代大学中最新的教育，或者西方最新的小学教育，所谓注重“性向教育”，就是依照个性的趋向，就个人所爱好的，加以培养教育，不必勉强。一个喜欢工程的人，硬要他去学文学，是做不到的。有许多孩子，自小喜欢玩破表、拆玩具，做父母的一定责罚他不该破坏东西。在教育家的眼光中，这孩子是有机械的天才，应该在这方面培养他。我们中国人过去读书，老实说不为别人求学问。而现在一般人求学问，的确是为别人求学问。一个普通现象，大学生为了社会读书，如果考不取，做父母的都好像感到失面子，对朋友也无法交代。读书往往为了父母的面子、社会的压力，不是为自己。目前在大学里，有些重要的科系，男生人数还不到三分之一，几乎满堂都是女生。为了什么？凭良心说，只是为了文凭。现在的教育，任何一系，都少有为自己的意志而研究的。曾经有学生就对父母说：“你们再这样逼我，我不给你们读书了！”他说那时候心里真觉得自己努力读书，是为了父母在朋友面前显示荣耀而读的，在自己则并无兴趣。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]    那么今天的人读书，从文字表面上看，[b]“[/b][b]今之学者为人”[/b]，为别人读书，至少是为社会读书。社会上需要，自己觉得前途有此必要而已。说是自己对于某一项学问真是有了兴趣，想深入研究追求，在今日的社会中，这种人不太多。照目前的状况，如果缺乏远见，若干年后，我们的社会会感觉到问题严重。因为文化思想越来越没人理会，越来越低落了。大家只顾到现实，对后一代的教育，只希望他们将来在社会有前途，能赚更多的钱，都向商业、工程、医药等方向去挤。而物理、化学等理论科学都走下坡了，学数学的人已经惨得很。在美国，数学博士找不到饭吃，只好到酒馆里去当酒保，替人调酒赚美金。当然，这不仅是中国的问题，全世界文化都如此没落。若干年后，文化衰落下去，那时就感到问题严重。从过去的历史经验来看，时代到了没落的时候，人类文明碰壁了，就要走回头路。可是全世界的文化，目前还没办法回头，叫不醒，打不醒的，非要等到人类吃了大亏才行。没有人文思想，人类成了机械，将来会痛苦的。所以这两句话，也可解释为：“以前的人读书是为了自私，现在的人读书是为公”，不过这种解释是错误的。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]我们中国文化里，宋代大儒张载——横渠先生说：“为天地立心，为生民立命；为往圣继绝学，为万世开太平。”这四句名言已成为宋代以后，中国知识分子共同的目标。学者为这目的而学，应该如此。按照这四句话的意思，学者应该是为人；不止为自己求学，同时也为人求学。这个“人”扩而充之，就是国家、社会、乃至整个人类文化。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]《论语》一书提及“好学”的人，只有三位。一是孔子本人，他自认为好学，自然是以古人为法，从事“为己”的德行修养。二是谈到卫国大夫孔文子凭什么得到“文”的谥号时，孔子说他[b]“敏而好学，不耻下问”[/b]（《论语公冶长篇5·14》）。 在古代谥号中，“文”包括“勤学好问”，孔子的解释特别加上“不耻下问”，强调他所请教的不只是老师、前辈与同辈，还包括身份、地位、年龄比他低的人。这种态度没有深厚的德行修养是不可能表现出来的。三是孔子最满意的学生颜渊。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]哀公问：“[/b][b]弟子孰为好学？”[/b][b]孔子对曰：“[/b][b]有颜回者好学，不迁怒，不贰过，不幸短命死矣，今也则亡，未闻好学者也。”[/b] （《论语雍也篇6·3》）鲁哀公问孔子：有哪些学生是好学的？孔子回答说：“有一个叫颜回的爱好学习，他不把怒气发泄在不相干的人身上，也从不重复犯同样的过错。遗憾的是他年岁不大，已经死了。现在没有这样的学生了，没有听说有爱好学习的人了。” 根据这段资料可知，当时孔子已经在周游列国之后，回到了鲁国，担任鲁君的顾问。颜渊在孔子七十一岁时去世，使孔子伤痛不已。颜渊的好学，表现在两方面：不把怒气发泄在不相干的人身上，也不重复犯同样的过错。这两点都是德行修养的高度体现。“现在没有这样的学生了，没有听说有爱好学习的人了。”这句话无疑也批评了孔子门下其他的众多学生。由此更可肯定，孔子认为学习的目的在于修养自身的德行。别的学生各有专长，[b] “[/b][b]由也果，于从政乎何有？” “[/b][b]赐也达，于从政乎何有？” “[/b][b]求也艺，于从政乎何有？”[/b] （《论语雍也篇6·8第八章》）。像子路勇敢果断果决、子贡识见通达、冉有多才多艺，担任大夫都没有问题，但是却谈不上是好学。[/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子直接描述好学如下：[b]“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”[/b]（《论语学而篇1·14》）孔子说：“一个君子，饮食不求满足，居住不求安适，办事勤快而说话谨慎，主动向志行高尚的人请求教导指正，这样可以称得上是好学的人了。” 这句话中的“[b]无求、敏、慎、就正[/b]”，都属于修养范畴。颜渊都做到了。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐，贤哉回也。”[/b]（《论语雍也篇6·11》）孔子说：“颜回的德行是多么好啊！一竹筐饭，一瓢水，住在破旧的巷子里，别人都受不了这种生活带来的忧愁，他却不改变自己原有的快乐。颜回的德行真好啊！”生活穷困是任何人都觉得忧虑的，但颜渊可以“不改其乐”，其乐在于“贫而乐道”，有道才可乐。此道即是孔子所教的人生正路，走在修养德行的路上，完善自身，活出生命的意义与价值。  [/SIZE][/P][FACE=&quot][SIZE=10]

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[P][b][SIZE=4]贫而乐道——学习的快乐[/SIZE][/b][/P][P][SIZE=4]颜渊虽然生活贫困，但是从未改变他的快乐。贫困的生活是人生难免遇到的情况，小至个人家境贫寒、发展失利，大至遭逢天下混乱及社会不义，都可能让人抑郁一生，甚至怨天尤人。因此，贫困而能够快乐，必定另有缘由。孔子肯定颜渊好学，又称赞他不改其乐，可见学习与快乐应有密切关联。这个关联正是孔子所宣扬的“道”。 [/SIZE][/P][P][SIZE=4]当子贡请教老师[b]“贫而无谄”，[/b]贫穷而不谄媚这种表现如何时，[b]子曰：可也。[/b]孔子指点他说：还可以，[b]未若“贫而乐道”[/b]但比不上[b]“贫而乐道”[/b]（《论语学而篇1·15》）。[b]“贫而乐道”[/b]，《论语》的版本有些歧义，如朱熹（1130-1200）《四书章句集注》，[b]“贫而乐道”[/b]只有“贫而乐”而无“道”字，实在强人所难。皇侃（南朝梁人，488-545）的《论语义疏》就写了[b]“贫而乐道”[/b]四字，而更早的东汉郑玄（127-200）在《论语注》写道：“乐谓志于道，不以贫为忧苦。”事实上，孔子确实提供了他所领悟的人生正路。 例如，他说：[b]“吾道一以贯之”[/b]（《论语里仁篇4·15》），我的人生观是由一个中心思想贯穿起来的，又说：[b]“道不行，乘桴浮于海”[/b]（《论语公冶长篇5·6》），我的理想没有机会实行，干脆乘着木筏到海外去。他对自己的道深有信心，说：“[b]谁能出不由户？何莫由斯道也？”[/b]（《论语雍也篇6·17》），谁能走出屋外而不经由门户？为什么为人处世却不经由我所提供的正途呢？但有些学生觉得他的理想太高了，如冉有说：[b]“非不说子之道，力不足也。”[/b]（《论语雍也篇6·12》），我不是不喜欢老师的人生观，只是我的力量不够。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][b]子曰：“[/b][b]吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲，不逾矩。”[/b] （《论语为政篇2·4》）. 孔子说：“我十五岁时，立志于学习；三十岁时，可以立身处世；四十岁时，可以免于迷惑；五十岁时，可以领悟天命；六十岁时，可以顺从天命；七十岁时，可以随心所欲都不越出规矩。”[/SIZE][/P][P][SIZE=4][COLOR=rgb(51, 51, 51)]孔子说他十五岁的时候，立志做学问，经过十五年，到了[/COLOR][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333]“[/COLOR][/FACE][b]三十岁而立[/b][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333]”[/COLOR][/FACE][COLOR=rgb(51, 51, 51)]。立就是不动，做人做事处世的道理不变了，确定了。但是这时候还有怀疑，还有摇摆的现象，[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]四十而不惑[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]，到了四十岁，才不怀疑，但这是对形而下的学问人生而言。还要再加十年，到了五十岁，才[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]五十而知天命[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]。天命是哲学的宇宙来源，这是形而上的思想本体范围。到了[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]六十而耳顺[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]，[/COLOR][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333] [/COLOR][/FACE][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]耳顺[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]的道理就是说，自十五岁开始做人处世，学问修养，到了六十岁，好话坏话尽管人家去说，自己都听得进去而毫不动心，不生气，你骂我，我也听得进去，心里平静。但心里平静不是死气沉沉，是很活泼，很明确是非善恶，对好的人觉得可爱，对坏的人，更觉得要帮助改成好人，就这样平静，这个是很难的。[/COLOR][b]六十而耳顺，[/b]有学者认为“耳”为衍文，有五个理由：一是孔子自述的六个阶段都是直接以动词描写修行的进展，不宜有例外。二是顺天命与孔子生平事迹完全相应。耳顺则无合理解释。三是敦煌石经的版本是“六十如顺”，无耳字。四是孟子私塾孔子，谈到“顺天”不曾提起过耳顺，他在宣称“舍我其谁”时，正是想要顺天命。五是先秦儒家典籍中从未谈及“耳顺”倒是一再谈到“顺天命”、“顺乎天”等。《论语》另外三次出现“耳”字时，皆与“耳顺”无关，如（6·14）、（8·15）、（17·4）。[/SIZE][/P][P][SIZE=4][COLOR=rgb(51, 51, 51)]然后再加十年，才[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]七十而从心所欲[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]。[/COLOR] 七十岁时，可以随心所欲，[COLOR=rgb(51, 51, 51)]完全自由，但下面有一句很重要的话：[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]不逾矩[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]，[/COLOR] 不越出规矩。[COLOR=rgb(51, 51, 51)]如我们上街看见这家的包子做得好，就拿来吃，[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]从心所欲[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]嘛！行吗？不行！要[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]不逾矩[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][COLOR=rgb(51, 51, 51)]。人与人之间要有一个规范。[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]从心所欲不逾矩[/b][b][FACE=Arial]”[/FACE][/b][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333]——[/COLOR][/FACE][COLOR=rgb(51, 51, 51)]自由而不能超过这个规范，所以[/COLOR][b][FACE=Arial]“[/FACE][/b][b]不逾矩[/b][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333]”[/COLOR][/FACE][COLOR=rgb(51, 51, 51)]，这句话也通于形而上的道理。[/COLOR][FACE=Arialundefined][COLOR=#333333][/COLOR][/FACE][/SIZE][/P][P][SIZE=4]孔子的道即是人生正路，亦是他长期学习的心得，他从十五岁立志求学，到[b]“四十而不惑，五十而知天命”[/b]，在这个阶段可谓了解了人生正途，包含两个方面： 一方面，知道人生有各种具体的处境与限制，只要化解情绪的冲动与意念的执着，发挥理性功能就不会再觉得迷惑；另一方面领悟了自己的天赋使命，知道身而为人，具有人之性，就须发展及完成此性之要求，成为君子与圣贤。与此同时，配合自己的职务与使命，为天下人谋福。借由学习而明白孔子的道，找到人生的方向与目标，开始认真修养自己，这不是人生的快乐吗？[/SIZE][/P][P][SIZE=4]修养的目标是成为君子，而君子的特色是：[b]“泰而不骄”[/b]（《论语子路篇13·26》），舒泰而不骄傲，化解自我中心的执着；[b]“矜而不争，群而不党”[/b]（《论语卫灵公篇15·22》），自重而不与人争斗，合群而不拉帮结派，能自重也能合群；[b]“和而不同”[/b]（《论语子路篇13·23》），协调差异，而不强求一致，差异中有原则，可以互相包容与欣赏；[b]“周而不比”（[/b]《论语为政篇2·14》），开诚布公而不偏爱同党，普遍关怀众人、尊重个别差异；然后，[b]“坦荡荡”[/b]（〈《论语述而篇7·37》），心胸光明开朗。  [/SIZE][/P][P][SIZE=4]颜渊因为明白孔子的道，也立志成为这样的君子，所以他的志向是[b]“愿无伐善，无施劳”[/b]（《论语公冶长篇5·25》），不夸耀自己的优点，不把劳苦的事推给别人。如此对待自己与别人，所达成的修养是“无私”。能做到无私，所求者不再是个人的利益与发展，而是合乎道义之事。既不会患得患失，又能够不忧不惧，这种真诚而自信的快乐，是人人所向往的。 [/SIZE][/P]