[QUOTE][SIZE=3]我读书为的是自我快乐，似乎又住相了[/SIZE]                                           ...[/QUOTE] 读书之乐，得之书而寓之心也。鸟知山林之乐，而不知读书之乐也 ，人知读书之乐，而不知初荷读书之乐也！世有千人，人有千相。若不住相，其心同乎，其心在乎？心若在，相就在，不住相何其难也！飞鸿踏雪，心痕已留！

[QUOTE][B]下面引用由[U]心手75[/U]发表的内容：[/B]

 读书之乐，得之书而寓之心也。鸟知山林之乐，而不知读书之乐也 ，人知读书之乐，而不知初荷读书之乐也！世有千人，人有千相。若不住相，其心同乎，其心在乎？心若在，相就在，不住相何其难也！飞鸿踏雪，心痕已留...[/QUOTE]
好酸好酸，呵呵，哪里来的士大夫啊？

好酸，酸好。简直要流口水了。酸不仅有利于健康，而且还能提神呢，刚才昏昏，现在昭昭！谢谢！

凡所有相，皆是虚妄

——《金刚经》第五品读后

佛学中讲究“凡所有相，皆是虚妄”。也就是说我们没必要过于注重形式。如果我们听某人说，他拜佛的时候看见了佛，很可能是他自己的眼睛有了毛病，或者有了妄想等精神疾病的特征。真正的佛，是不着相的。上一品就曾说过，佛是不着相的，一旦看见佛出现，你尽可以拿石头丢他。但是，何以我们要修庙子拜菩萨？皆因“因我礼汝”，因为佛的形象存在，你起恭敬之心拜下来，那个像只是一个代表而已，这一拜拜的不是佛，而是自己，你自己得救了。这一点倒和心理学也有了关联，任何学问走得更高远一些，都是想通的。《金刚经》说你拜佛不是佛救了你，不是别人帮了你，而是你自己救了自己，自己帮了自己。你这一念真诚地恭敬下来，不要说画的是真佛，就是拜一个木头，一个泥巴，诚敬的一念专心，你本身就成功了，就得救了。这叫因我礼汝，这不是拜佛，是拜自己。拜自己的什么？自己的心，自己的诚敬。

想一想，自己真诚地热爱教育、热爱课堂、热爱学生 ，是否也一直在拜自己？

想一想，社会上多少人都沉迷在形式上，工作也只做表面文章，这岂不是耽误了自己的青春？

现实里对佛执著身相的人非常多，过分执著身相的人，在医学上叫做宗教心理病。据我所知，很多宗教都有些信徒并不追求教理，只是盲目的信仰，磕头念经、烧香拜佛……很容易变成宗教心理病。其实，凡所有相，皆是虚妄，《心经》讲究不生不灭、不垢不净、不增不减的道理，并不是因为我们去修，道就多一点，也并不因为我们不去修，道就少一点，道体是不可以以身相见的。无上菩萨是非常平实的，就像我们做班主任工作，离不开作业、教案、班会、调解学生矛盾、处理班级事务等，非常琐碎，但每日里专心于这样的工作，自会得到心灵的宁静，自会有所收获。即使没有背景，没有人提携，甚至因为不善人际交往而得不到应有的荣誉——比如我，但是只要一心一意工作、成长、提高，自然会有人关注我们，出版书、开讲座……到时候，应该有的一切也就都有了。所以，最高明的东西就是最平凡的。做人也是这样，最高明的专家学者，也最平凡，绝对不会自命不凡。因为，他们从内心深处，从言谈举止中散发出来的魅力，足以吸引身边的人，何须穿金戴银派头十足？此所谓“真味是淡，致人是长”。这又和老子的大智若愚相联系了。我们若在现实里看见一个锦衣华食排头很大的人，可以断定，他们并非真正高明的人。因为他们需要外表的华丽来遮盖自己的无知。

再思忖一下，最平常的事情，也是最高明的事情。如今翻阅几年前的日记，就感觉特别有意思，此乃“当时只是平常事，过后思量倍有情”。所以李商隐说：“此情可待成追忆，只是当时已茫然。”
 
 

知我说法，如筏喻者

——《金刚经》第六品读后

按照我的理解，“知我说法，如筏喻者”，即禅宗里所说的“不立文字”，指的是文字和语言只是载我们得到真理的舟船，只在文字上打转，会离真理越来越远。这一章节依然劝诫我们不要拘泥于形式，读过的经文忘记后，剩下的部分才是属于自己的。遗憾的是，现实里好多人都过于看重形式了，也许形式有存在的必要，但过于注重形式，势必会影响事物的发展，甚至离真理越来越远。

禅宗里有一段著名的公案“丹霞烧木佛，院主落须眉”，讲的是丹霞禅师因冬天冷起来没有柴烧，就把大殿上木刻的佛像搬下来劈了，当柴烧。家师出来看到，吓坏了，说烧了佛像，这个罪过多大！有因果啊！奇怪的是，这个当家的说完后，胡子眉毛当时就掉了下来，脱了一层皮。这个公案说明了正真的佛法是不着相的道理，当家和尚对佛法的理解依然停留在形式上，著相了，所以他受到了报应。

所以，无论学习、工作还是居家过日子，都不要过于拘泥于形式。很多人在教室里推行自主教育、民主教育，其实对这些并没有好好理解，他们失败了，是因为他们著相了。

在日常教学里，很多人做好事都是有所求的。比如，养子为防老——难道不为防老就不养子了吗？比如，当班主任很辛苦，有人说，如果不是为了评职称、得优秀，就绝对不当这个班主任。这些想法就是有所求的，绝不是真正的佛道。有时候老师爱学生，不是发自内心深处的爱，而是为了把爱当成砝码，让学生感激自己，不跟自己捣乱，这也是有所求的付出，不能完全当作是佛道。且不说这样的念头被学生知道后会起反感，学生的反抗变本加厉；只说这样的想法、做法，对自己都是不利的。因为，真以这样的目的做事，很可能感叹“伤心总是难免的”，毕竟，学生是否感激老师，领导是否给自己优秀等，决定权都在别人手里。若是尽力做事不记结果，反而可以有意外的收获。

佛学中的四象包括我相、人相、众生相、寿者相。最主要的是去掉我相，如此一切平等，看一切众生皆是佛，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，不亦乐乎？这就是无我相，无人相。寿命长短无所谓，便是无寿者相。更重要的是无法相，一切佛法以及什么叫佛法，都把它放下，就是修佛的最高境界。故而何须烧香，何必拜佛？那都是着相啊！只要一拜真诚做事，就足够了。

世间很多事是不能过于认真的，因为这里没有什么标准答案。禅宗里有一个故事，说两个开了悟的师兄弟，背着铲子行走在路上，忽然看见一个死人，两个禅师一个阿弥陀佛，就开始挖土埋葬；另一个却扬长而去，看都不看。有人去问他们的师父，你两个徒弟都开了悟，为什么做法有如此大的差别？究竟哪个对呢？师父说：埋他的是慈悲，不埋的是解脱。两个人都对。

又一次想起来心理咨询师答辩的时候，辅导老师反复交代我们，回答问题万万不可过于绝对。认真思索一番，果真如此。我们平时接收的教育，理念，其实都是筏，是帮我们过河的木排，过了河就完全可以把木排忘掉。道德发展到一定时期，我们完全可以凭自己的良心去做事，这也是孔子所说的“随心所欲不逾矩”。到那时，无论做什么事，都有道理。

学佛千年，践行一步。佛法无边，回头是岸。有筏无法，有法无筏！无知最乐，何年修的？

[QUOTE][B]下面引用由[U]心手75[/U]发表的内容：[/B]

学佛千年，践行一步。佛法无边，回头是岸。有筏无法，有法无筏！无知最乐，何年修的？[/QUOTE]
心手的话越来越深奥了啊！向你学习！

无有定法  如来可说

——《金刚经》第七品读后

佛祖为我们讲经，说到第七品，忽然提出“无有定法，如来可说”。也就是说，学佛修佛没有一个固定的方法，不可说、不可取，你认为法可得、有法可取，固然是错误的；即使认为佛说法都是空的，无法可取，更是错误的。“如虫御木，偶尔成文”，一只蛀虫咬树的皮，咬出了一个花纹，使人感觉好像是鬼神在这棵树上画了一个符咒，其实是偶然撞到的。此所谓“偶然成章似锦云”。所以佛的说道都是有一定的语境和时机的，偶尔成章、成文，过后一切都不留。如果以为这是真理，就著相了。想一想我们日常中常常把伟人说的某一句话当作口号去强调，去宣扬，完全抛开了说话的背景。其实，这是一种愚弄，一种断章取义的做法，容易犯集体无意识的错误。

《金刚经》伟大之处，就在于此吧！佛确实是在说，但不认为自己所说的一切都是真理。你听了、理解了，固然不一定对，因为佛认为一说就错，自己也未必能表达好自己的意思，何况一千个读者就有一千个哈姆雷特？怎见得你的哈姆雷特就是正确的？而你不听讲、不看书、不思索，却更加不对。

学佛也是无所谓出世，无所谓入世的。我们并不是一定要脱离人世间，脱离家庭，跑到冷庙里专修，才是学佛法的最好途径。佛法在哪里?并不一定在佛经上，世间法皆是佛法。如果一个人认为念佛、参禅、拜佛才是佛法，就大错特错了。因为，佛在我们每个人的心头，做到了善护念，呵护好了自己的心，真诚待人、善意做事，才是真正的修佛；让心底空明宁静，让思绪一片祥和，才是真正的修佛学佛。但是，当我把这些说出来，其实也就不是学佛的要义了，因为语言和文字并不能真正阐述我自己的理解。

佛法也是无有定法的，说佛法等于我们日常对学生的教育，不能拘泥于形式。所谓因材施教，有时候骂人是教育，奖励人也是教育，恭维你是教育，给你难堪也是教育。总之教育法的道理，是刺激学生一下，让他们智慧之门打开就对了。

而佛法，和教育法何其相似？也是没有固定套路的。

[P][QUOTE][B]下面引用由[U]艾岚[/U]发表的内容：[/B]

初荷是越来越厚重，越来越淡然了，艾岚一定要向你学习。[/QUOTE]
艾岚见笑了，我哪里是厚重啊，只是不务正业，呵呵！[/P][P]我最佩服你的坚强，你真的很能干，不服不行的。[/P]

是福德  即非福德性

——《金刚经》第八品读后

《金刚经》第八品中，佛问须菩提：若有人拿着充满三千大世界那么多的七宝财富来布施，你说这个人福德大不大？须菩提说：这个福报太大了。但是，佛祖又说：我们说人要有福报，福报的本身无自性，也可以讲它无定性。比如天气寒冷的时候，我们送一个棉衣给乞丐，这是福报；但是，如果我们非要在炎热的夏季将自己的毛衣披在乞丐身上，乞丐会怨恨我们。毛衣还是毛衣，布施也是布施，但情景不同，福报也就不一样。

这也让我想到，在现实中，我们常常把自己认为好的东西强加给孩子、学生，比如孩子不冷，我们非要让他们穿毛衣；比如学生很累了，我们却依然要辅导他们写作业等。这样做家长、老师很累，但未必就能让孩子接收，甚至于引起他们的怨恨，这究竟是福德不是？当然难说。

所以，所谓福报，在某个时候是福报，在另一个时候可能就是痛苦，因为福报也是无定性的。

佛强调智慧、教化的重要。佛说，“若复有人。于此经中受持。乃至四句偈等。为他人说。其福胜彼。”就是说，如果有一个人，对《金刚经》有些了解，再劝导人家，解脱了人家的烦恼，这个人的福报，比布施三千大千世界七宝的福德还大。

如此说来，我们教师做的，确实是大福报。只希望我自己谨慎一些，别把本来应是福报的事情做不好，反而伤害了学生，这就是罪过了。难怪佛说，是福德  即非福德性

不过，真正的大成就的人，绝对谦和，谦和到非常平实，真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所谓大智若愚，智慧到极点，一点痕迹都不露。他度了众生，却不认为自己做了什么。

我再次想起了了《道德经》所云：太上，不知有之。其次，信而誉之……

更深一层，又想起了心理学中的助人自助。

伟大的理论果真都是想通的。

   不过，真正的大成就的人，绝对谦和，谦和到非常平实，真正的佛不认为自己是佛，真正的圣人不认为自己是圣人，所谓大智若愚，智慧到极点，一点痕迹都不露。他度了众生，却不认为自己做了什么。

   非常欣赏这几句话！也很希望自己是有着大成就的人。
   问候已经大有成就的初荷哦。